고대 문화를 살리기 위해 싸우는 사진작가

최근 몇 년 동안, 브라질의 야노마미 부족은 전염병, 삼림 벌채, 화재에 시달렸고, 그 동안 클라우디아 안두자르는 그들이 맞서 싸우도록 도왔다. 그녀는 Edward Siddons에게 말한다.

 

브라질-베네수엘라 국경을 넘어 뻗어 있는 밀도가 높은 아마존 열대 우림에서 남아메리카의 가장 큰 원주민 부족 중 하나가 그들의 미래를 두려워하고 있다.

 

공격적인 삼림 벌채로 야노마미 고국의 면적이 끊겼다. 1980년대 이후 수천 명의 금 광부들이 유입되면서 홍역과 독감 전염병이 발생해 토착민들이 목숨을 잃었다. 그리고 2019년 1년간의 맹렬한 산불이 있은 후, 일부 사람들은 기후 위기가 고대 문화의 종말을 불러올 수도 있다고 우려한다.

 

이제 파리에서의 회고전의 주제는 클라우디아 안두자르는 야노마미 생활을 옹호하는 데 예술적 경력을 바쳤다(크레디트: 빅터 모리아마)

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89세의 사진작가 겸 활동가인 클라우디아 안두자르는 야노마미에서 사진 촬영과 캠페인을 병행하며 50년을 보냈다. 그녀는 BBC 컬쳐에 "이것이 내 삶의 이야기였다"고 말했다. 현재 파리에서 주요 회고전(현재 코로나바이러스 사태로 폐쇄된)의 주제인 그녀의 방대한 기록물은 야노마미의 세계와 그들이 직면하고 있는 실존적 위협에 대한 비할 데 없는 통찰력을 제공한다. 200여 장의 사진과 비디오 설치물을 통해, 안두자르의 작품은 야노마미 생활에 대한 케일리드코픽 비젼을 제공하는데, 야노마미에게는 단순한 삶의 방식이 다른 문서 그 이상이기를 바라고 있다. 안두자르에게 사진은 예술을 위한 예술이 아니라 죽어가는 사람들을 방어하는 예술이다.

영원히 외계인

안두자르(Andujar, née Claudine Haas)는 1931년 스위스 서부의 Neuchatel에서 태어났으며, 스위스 프랑스 개신교 어머니와 헝가리계 유대인 아버지의 외동아이다. 그녀의 어린 시절은 현재 현대판 루마니아에 속하지만 20세기 유럽의 경련 동안 헝가리와 루마니아 사이에 너무나 많이 손을 바꿔놓았던 마을 오라데아에서 보내졌고, 안두자르는 어느 나라인지 기억하려고 애쓰며 도망쳤다.

1944년 그녀의 아버지가 다하우 강제 수용소로 추방되고 러시아의 침공 위협이 대두된 후, 안두자르와 그녀의 어머니는 스위스로 향하는 난민 열차를 타고 탈출했다. "우리 어머니는 모든 전쟁에 싫증을 내셨다"고 회상한다.

그곳에 정착한 후에 편지가 도착했다. 그는 "적십자사로부터 아버지 가족 모두가 아우슈비츠에서 죽었다는 통보를 받았다"고 회상했다. 그녀의 아버지는 다하우에서 살해되었다. 그 엄청난 손실은 안두자르의 목소리에 거의 반영되지 않는다. 89세의 나이에, 그녀의 가족의 제거는 일생 동안 재치 있게 된 후, 엄연한 스토아주의로 재조명된다.

유럽은 안두자르에게 미래가 없었다. 겨우 성인이 된 그녀는 상파울루에 정착하기 전에 뉴욕으로 떠났다. 대륙을 횡단하면서, 그녀는 사진이 그녀가 영원히 외계인이었던 세계에 대한 그녀의 경험을 전달할 수 있게 해준다는 것을 발견했다.

야노마미 여자들이 처음 나를 보았을 때, 그들은 내가 옷을 입었고 그들은 – 클라우디아 안두자르 – 내가 남자인지 여자인지 확실하지 않았다.

브라질에 도착하자마자, 안두자르는 널리 여행했고 1970년대 초에 야노마미족을 처음 만났다. 그녀는 "야노마미 여자들이 처음 나를 봤을 때 내가 옷을 입었는데 안 입어서 남자인지 여자인지 확신이 서지 않았다"고 회상한다. "그들은 내가 어떤 사람인지 알아내기 위해 나를 만지고 옷을 벗기기 시작했다. 내가 여자라는 것을 알게 되자 그들은 나를 초대해서 그들과 함께 살도록 했다."

 

바셀린이 묻은 렌즈, 장장노출, 적외선 필터를 사용한 안두자르의 이미지는 야노마미 문화의 영적 측면을 반영한다(크레디트: 클라우디아 안두자르)

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비록 아마존에서의 초창기 시절의 초상화가 브라질의 사진 저널리즘과 보도를 전문으로 하는 잡지인 Realidade에 실릴 것이지만, 1970년대 안두자르의 작품은 거리나 객관성에 대한 어떤 사진 저널리즘의 헌신에도 조용한 질책을 준다. "나는 야노마미를 찍기 전에 야노마미를 알아야 한다는 것을 느꼈다"고 그녀는 말한다. 안두자르는 공동체에 몸을 담음으로써 보통 외부인의 출입을 차단하는 의식을 접하게 되었고, 그들의 사회적, 정치적, 영적 세계관에 대한 친밀한 지식으로 야노마미를 촬영하게 되었다.

안두자르의 작품은 개인뿐 아니라 야노마미 생활을 조직하는 샤머니즘 문화를 포착하고 있다. 야노마미 우주론은 아마존을 감각의 인식을 넘어 서로 다른 영적인 평면이 모이는 공간인 사피리로 알려진 정령으로 쏘아지는 물질적 환경으로 이해한다. 자연적인 환각작용에 의해 강화된 의식은 야노마미가 숲의 영혼들과 교감하고 회유할 수 있게 해준다. 바셀린이 묻은 렌즈, 장장 노출과 적외선 필터를 이용해 안두자르의 이미지가 흐릿하게 드러나고 숲의 사람들과 영혼이 함께 박혀 있는 것처럼 움직인다.

기득권 세력과 싸우기

야노마미의 삶에 자신을 끼워준다는 것은 지난 50년 동안 그들이 직면해 온 수많은 위협에 맞서 그들과 나란히 서 있다는 것을 의미했다. 1970년대 중반, 브라질의 군사독재는 야노마미 땅의 남쪽 끝을 깊게 관통하는 아마조니아 횡단 고속도로인 페리메트랄 노르트(Perimetral Norte) 건설에 착수했다. 외부인의 유입과 함께 폭력과 질병이 찾아왔다.

나는 그들이 고속도로를 건설하는 노동자들에게 접근하려 해서는 안 된다고 설명하려고 노력했다… 큰 홍역이 유행하기 시작했다. 모든 마을이 폐쇄되었다 – 클라우디아 안두자르

안두자르는 "브라질 사람들과 싸울 수 없어 야노마미에게 고속도로를 건설하는 노동자들에게 접근하려 해서는 안 된다고 설명하려 했다"고 회상했다. "그건 불가능했어. 많은 근로자들이 결핵, 홍역 같은 질병을 앓았고, 큰 홍역이 유행하기 시작했다. 많은 야노마미가 죽었다. 마을 전체가 다 끝장났어.

 

잊혀지지 않는 일련의 초상화에서, 안두자르는 야노마미 개인들을 번호가 매겨진 의료 목걸이로 묘사했다. 그것은 야노마미에게 불안감을 안겨주었다. 클라우디아 안두자르)

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안두자르는 입양된 공동체가 떼죽음을 당하자 못 본 체 상파울루로 향했다. 그녀는 인류학자, 민족학자, 의사들을 만나 이 고속도로가 야노마미 강에 가한 위협을 설명했다. 그녀는 최근에 졸업한 두 명의 주니어 의사들이 아마존에 합류하도록 설득하여 야노마미 땅에서 처음으로 조직된 건강 프로젝트를 효과적으로 수립했다.

이 건강 프로젝트에서 탄생한 시리즈는 안두자르의 작품에서 가장 잊혀지지 않는 것 중 하나이다. "야노마미는 개인적인 이름을 가지고 있지 않다. 그들은 서로를 형제, 자매, 사촌, 어머니라고 부르지만, 우리처럼 이름을 가지고 있지 않다"고 그녀는 설명한다. 의사들은 치료 계획을 추적하기 위해 야노마미에게 번호가 매겨진 목걸이를 주었다. 일련의 초상화에서 안두자르는 목걸이에 야노마미 개인들을 그리고 있다. 사람들을 죽이는 질병과 싸우기 위해 필요한 반면, 숫자를 매기는 과정은 안두자르를 불안하게 만들었고, 그녀의 가족 구성원들의 분류와 표시를 떠올리게 했고, 단지 그들의 몰살을 돕기 위해 홀로코스트에서 안두자르를 떠났다.

내가 없을 때도 싸움을 계속하고, 야노마미도 자기 방어를 배우는 클라우디아 안두자르가 있었으면 좋겠다.

이 건강 프로젝트는 안두자르가 사진 촬영에서 옹호자로 전환한 시작에 불과했는데, 안두자르는 한 번에 몇 년 동안 카메라를 버렸다. 1978년, 안두자르는 야노마미 지도자들과 지역 운동가들과 함께 야노마미 땅에 대한 법적 인정을 받는다는 야심 찬 목표를 가진 최초의 야노마미 권리 단체인 코미상 프루 야노마미를 설립했다.

"의사들과 함께 간다는 것은 야노마미 땅의 많은 부분을 알게 되었고 처음으로 그 장소를 지도화하게 되었다는 것을 의미했다."라고 안두자르가 설명한다. 그것은 Commissang의 영토 요구에 대한 청사진을 제공했다. 그러나 야노마미와 안두자르 같은 외부인들이 떠안을 수 있는 압력은 제한적이었다. 그들은 국제적인 지원이 필요했다.

인정의 승리

안두자르의 작품은 야노마미의 곤경에 대해 전할 기회가 되었다. 그녀가 크게 버린 예술적 업적은 인정받기 위한 싸움에서 귀중한 무기가 되었다. 각각의 사진은 공감의 기회가 되었다 – 차이를 인식하고 그것을 보호하려는 초대장이었다. 국제기구들은 야노마미의 인정 요청에 동참했고, 1992년 야노마미는 그들의 영토로 선언되었다.

 

브라질 정부의 도움을 받은 것으로 알려진 새로운 골드러시로 야노마미 국민들은 심각한 위협을 받고 있다. 클라우디아 안두자르)

안두자르는 이 이야기를 승리감 없이 이야기한다 – 부분적으로는 그녀가 지역 활동가들의 일에 보조적인 역할을 이해하고 있기 때문이며, 부분적으로는 50년간의 투쟁에도 불구하고, 야노마미가 처음 만났을 때보다 더 안전한 상황에 처해 있는지 확신하지 못하기 때문이다.

현재 야노마미 땅에는 1만~2만 명의 금광업자들이 배회하고 있다. 지역 인구와의 충돌이 흔하다. 2012년, 금광업자들은 자신의 땅을 양도하기를 거부한 야노마미의 '도젠스'를 학살했고, 이들의 존재 또한 이 지역의 광범위한 삼림 벌채의 요인이 되었다. 이 새로운 골드러시는 2018년 이후 논란이 되고 있는 브라질 대통령 자이르 보우소나로는 자국의 영토에 대한 토착 지배를 무시하는 것을 공공연히 말하고 있으며, 최근 토착 문제를 감독할 복음주의 기독교 선교사를 임명했다는 것이 브라질 정부의 주장이다. 바로 지난 주, 원주민들의 권리에 대한 유엔 특별보고관은 이 결정이 "학살을 일으킬 가능성이 있다"고 경고했다.

안두자르는 "그들의 생존과 문화는 그들이 어떻게 느끼는지, 한 민족으로서 함께 살아갈 수 있는 능력에 따라 계속 살아갈 수 있는 가능성에 달려 있다는 것을 알기 때문에 나는 아직도 그들과 그들의 땅을 지키려고 애쓰고 있다"고 말한다. 그러나 그녀는 다가오는 싸움을 통해 야노마미를 보기 위해 살지 않을지도 모른다는 것을 아는 무게감을 가지고 말한다.

그녀는 "내가 없을 때도 싸움을 계속하는 다른 사람들이 있었으면 좋겠고, 야노마미도 그들이 직면한 모든 위험 앞에서 방어하는 법을 배우길 바란다"고 말한다. 이어 "내가 없어도 이런 일이 계속 됐으면 좋겠다. 그것이 내가 바랄 수 있는 전부라고 말했다.