잊혀진 인도의 걸작 재발견

위대한 예술 작품들을 동인도 회사의 소유물로 지정한다는 것은 그들이 수 세기 동안 무시되어 왔다는 것을 의미했다. 그러나 새로운 전시회가 미켈란젤로만큼 유명해질 자격이 있는 예술가들에게 정당한 인정을 주고 있다고 라훌 베르마는 썼다.

 

그것들은 단순히 '회사 그림'과 '회사 학교'라고 이름 붙여졌지만, 틈새 관료 부문에 배정된 몇몇 예술품들은 현재 명작으로 인식되고 있다. 18세기 말과 19세기 초 동인도 회사의 후원자들이 의뢰한 그림들이 현재 런던의 월러스 컬렉션에서 전시되고 있다.

 

잊혀진 주인들 – 동인도 회사의 인도 회화는 이전에 무시되었던 예술가들에 초점을 맞추고 있다. 큐레이터인 역사학자 윌리엄 달리름플에 따르면, 그들은 "가장 뛰어난 능력을 가진 주요 예술가"로 칭송되어야 한다.

 

굴람 알리 칸의 여섯 명의 신병 - 무굴 황제 악바르 2세와 바하두르 샤 2세의 궁정 화가

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이 전시회는 식민주의의 끊임없는 목록 작성, 문서화, 연대기에 대한 갈증을 반영하는 아찔할 정도로 다양한 절묘한 그림들을 선보인다. 그들은 유럽의 식물학자, 동물학자, 인류학자, 건축가들이 연구할 수 있도록 인도 야생동물(동물, 식물, 동물원), 사람과 건물을 특징으로 하고 있다. 오늘날, Kew와 에든버러의 왕립 식물원은 이 시대의 수천 점의 그림과 삽화가 있는 곳이다.

 

식물미

200년이 넘었음에도 불구하고 많은 야생동물 작품들은 놀라울 정도로 생생하고 자연사 사진용 수채화지를 1만7000쪽이나 출하한 프랑스 회사 사람 클로드 마틴과 같은 마니아들이 수입한 고급 유럽 종이에서 도약한다. 샤이크 자인 ud-Din의 샌달우드 나뭇가지 위의 인도 롤러(1779)는 새의 잉키 청색과 터키옥색의 깃털이 음영 처리되어 있고, 나팔과 오리의 섬세한 잔물결이 유럽 자연사 양식과 무굴 회화 전통을 모두 구현하여 놀라움을 자아낸다.

 

 

영국식 식물 일러스트 스타일과 무굴 예술 전통을 결합한 샤이크 자인 우드딘의 샌달우드 나뭇가지 위의 인도 롤러(1779)

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달림플이 BBC 컬처에게 말한 것처럼, 이런 뛰어난 작품들이 무시되었다는 것은 놀라운 일인 것 같지만, 그들의 라벨 표시는 그들이 막다른 골목에 빠졌다는 것을 의미한다. 그는 "인도와 영국 모두에게 독성이 있다"면서 "인도는 충분히 인도적이지 않고 식민지주의의 냄새가 난다"고 덧붙였다. 제국이 멸망한 후 영국인들은 이것을 다락방의 트렁크에 넣고 잊어버렸다.

굴람 알리 칸, 샤이크 자인 우드딘, 벨로르의 옐라파 등이 단순히 모르는 사람들 이름이라는 것은 비극이다 – 윌리엄 달리름플

"당신은 시스티나 성당을 교황 예술 작품으로 생각하지 않고, 미켈란젤로와 라파엘[다른 사람들 중]의 작품이지만, 어찌된 일인지 예술가들이 인도인이며 그들의 이름이 알려진 적이 없었기 때문에 그 작품은 '회사학교' 예술로 도용되어 왔다. 중요한 것은 컴퍼니를 이야기의 중심에서 제거하고 인도 예술가들의 천재성을 예견하는 것이었다. 벨로르의 굴람 알리 칸, 샤이크 자인 우드딘, 옐라파 등이 사람들이 모르는 이름이라는 것은 비극이다."라고 그는 계속 말한다.

에든버러 대학에서 인도와 남아시아 미술을 가르치고 연구하며 전시 카탈로그에 장(델리와 아그라의 고 무굴마스터 미술가)을 쓴 유티카 샤르마 박사는 비록 지금은 바뀌었지만 축소된 '회사 그림' 레이블 때문에 인도 화가들이 무시당했다는 데 동의한다.

 

말라바르 자이언트 다람쥐, 자인 우드딘의 캘커타(1778년)는 회사 관계자에 의해 캘커타에 있는 그들의 집에서 개인 매너제리의 목록을 작성하도록 위임받았다(크레디트: 개인 수집)

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그녀는 BBC 컬쳐에 "[회사화]라는 용어는 수십 년 동안 식민지 지배자들의 상상력을 제공하는 (대부분 동인도 회사) 후원자들을 위해 그려진 작품들을 지칭하기 위해 사용되어 왔으며, 후원자와 화가 사이에 하향식 관계를 형성하고 있다"고 말했다. "이러한 견해는 이제 장학금에서 적극적으로 수정되어 화가들을 저항과 변화의 주체로 인정해야 한다고 주장하면서, 즉 인도 미술에서 회화의 탈식민지화와 미술사적 담론이 현실적이고 현재적인 도전이다."

벨로르의 남인도 예술가 옐라파(1832~1835)는 굴껍질 페인트로 조용히 넋을 잃고 있는 자화상 벨로르의 옐라파(1832~1835)가 보는 이의 시선을 자신 있게 잡고 있는 화가를 보며, 손의 음영이든 아름답게 세밀하게 표현된 디테일로 가득 차 있다.그의 콧수염의 곱은 머리칼을 핥는다. 무엇보다도 셀카는 그의 기예에 위엄과 자신감을 불어넣고, 성격, 대리인, 그리고 어쩌면 그의 월급쟁이들에 대한 반항심을 불러일으킨다 – 1806년 벨로레 반란은 인도 세포이들이 영국 지휘관들을 상대로 반란을 일으키는 것을 보았다.

 

벨로르의 옐라파 (1832년-1835년)의 자화상 – 그의 후원자인 영국 장교들은 대부분 그의 일에 결석하고 있다(크레디트: 빅토리아 앨버트 박물관, 런던)

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사실, 특히 사람들의 그림은 많은 것을 드러낸다 – 친밀한 대인 관계뿐만 아니라, 권력의 균형이 군사력의 지원을 받는 식민 기업 쪽으로 기울어지면서, 약탈과 약탈을 일삼고, 쉽게 볼 수 있는 곳에서 횡포를 부리면서 어떻게 진화하며 적응하는가에 관한 것이다. 전시회 초반에 우리는 요크셔 회계사인 존 웜웰이 인도 북부의 럭나우 시에서 지역의 풍습과 스타일을 수용하고 양탄자에 앉아 무굴 광택을 입은 후카를 즐기는 모습을 볼 수 있다.

 

회사 회계사인 존 웜웰은 이 1790년 초상화에서 후카 담배를 피우는 것이 보여졌다(크레디트: Forning Custodia, Collection Frits Lugt, Paris)

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달림플의 설명대로, 컴퍼니 페인팅 시대 초기(1770년 ~ 1840년)에는 인도의 무굴 통치자와 동인도 회사 간부들 사이에 보다 평등한 지위와 문화적 교류의식이 있었다. "이 단계에서는 영국이 통제를 받지 못하고 상승하고 있고 컴퍼니가 더욱 강력해지고 있지만 우리는 라즈에 있지 않고 델리에 무굴 황제가 있다. 식민지는 아니지만 완전히 무굴은 아닌 매우 흥미로운 반 조명 세계인데, 둘 사이의 전환이며 문화 이양이 중요한 부분이다 – 이 시기부터 인도에 사는 영국 남성의 3분의 1 이상이 모든 재산을 인도인 아내나 영인도 아이들에게 남겼다는 회사 관계자들의 유언을 통해 알 수 있다."

샤이크 자인 ud-Din의 자연사 작품 – 달리름플은 영국 화가 조지 스터브스를 "수채화를 입은 아이처럼 보이게 한다"고 말한다 – 캘커타 대법원장 엘리야 임펠리 경과 임펠리 경은 파트나 태생의 화가를 제대로 찬사를 받았다. 그러나 임페이의 세 아이가 보살핌을 받는 일상적인 장면을 그린 것은 그의 그림인 "임페이의 아이들" (1780)인데, 눈에 띄는 것은 한 아야 (나니)가 임페이의 아기에게 모유를 먹이는 장면이다.

친밀감 장면

"정말 믿을 수 없을 정도로 친밀한 일이고, 그 모습이 그려져서 신기하다. 컴퍼니 시대의 이상한 점에서는, 비록 그것이 깊이 착취적이고 약탈과 자산 박토에 관한 모든 것이긴 하지만, 그것은 협력적이다 – 컴퍼니는 인도 재정에서 돈을 받고 있고, 컴퍼니에서 지불하는 인도 세포이들에 의해 전투가 벌어지고 있으며, 인도의 젖은 간호사들이 아이들을 빨아들이고 있다."라고 달리엠플은 말한다.

 

알리 칸의 창(c 1815-1816)을 들고 있는 스키너 말의 트루퍼(Trooper of Skinner's Horse)는 무굴 제국의 종말을 향한 귀중한 문서로 보여진다(Credit: 개인 수집)

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"인도가 너무나 분열되어 있었고 인도에서는 결코 2000명 이상의 백인 남성들이었던 컴퍼니가 인도의 금융과 군인들을 이용하여 이 거대하고, 부유하고, 믿을 수 없을 정도로 세련된 문화를 정복할 수 있게 해주었기 때문에 컴퍼니가 성공했다. 인도가 우유를 제공한다는 의미에서, 그 젖먹이는 것을 상징으로 삼는 것이 옳다"고 그는 말했다.

전시회 초반에 우리는 무굴 옷을 입은 요크셔맨을 볼 수 있고, 마지막에는 거칠고 준비된 인도인 Kala도 옷을 차려입고 유럽 군복을 입고 스포츠를 하고 있다 - 스키너 말의 유니폼을 입은 Kala(1815-1816). 고용주 윌리엄 프레이저와 절친한 친구가 된 칼라는 나폴레옹 스타일의 재킷과 조드푸르 부츠, 프레이저 가문의 볏을 뽐내는 띠를 두르고 있지만, 머리장식을 하고 있는 힌두교 신 시바를 상징하는 달과 함께 강한 자아 감각을 유지하고 있다.

 

왼쪽: 호랑이를 죽인 후의 칼라; 오른쪽: 스키너 말의 제복을 입은 칼라(1815-1816), 알리 칸(크레디트: 크레디트: 데이비드 컬렉션, 코펜하겐)

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이 그림과 칼라의 이야기는 샤르마의 설명처럼 이른바 '회사화'를 재방문하고 재평가하는 것이 왜 그토록 가치 있는 것으로 증명될 수 있는지를 보여주는 사례다. "칼라는 그의 초상화를 통해 볼륨을 말하는 아등분이다. 그와 같은 사람은 정기적으로 기록보관소에 수감되어 있지만, 여기서는 개인과 군인으로서 자신의 공간과 대리인이 주어진다. 칼라와 같은 남자들은 컴퍼니 임원을 지원했던 더 큰 비정규직 신병의 일부분이었는데, 그 없이는 컴퍼니 원정과 시골을 '정착'하는 일상적인 업무는 실행이 불가능했을 것이다.

19세기 초의 춤추는 소녀들(춤추는 소녀들)의 3중 그림이 인도 여성들을 아주 드물고 잠깐 엿볼 수 있게 해준다. 샤르마는 "여성은 귀족으로서의 이상화된 초상화 이외에는 거의 등장하지 않는다"고 말한다. "그런 관점에서 볼 때, 에미그레 파트나에 기반을 둔 예술가 훌라스 랄과 랄지가 그린 해치걸들의 솔직하고 솔직한 초상화는 진짜 자산이다 – 특히 여성들이 관중을 향해 시선을 돌려주는 것처럼 보이는 방식으로 자신감 넘치는 인물상과 복원력을 포착하고 있다."

샤르마에 따르면, "델리의 해치 걸들은 궁중 문화의 필수적인 부분이었던 음악가들과 연주자들이었다. 그들은 매우 숙련되고 박식한 여성들이어서 왕실 내에서 존경받았고 왕실의 일원이기도 했다. 슬프게도, 그들은 컴퍼니의 궁중 사무를 인수하는 결과로 고통을 겪었고, 생계를 위협받으면서 일종의 순회 극단 생활 방식을 택해야 했다."

 

시타 람의 샤 부르즈 아래 아그라 대군(1815년), 강 건너편에서 타지마할을 볼 수 있다(크레디트: 영국 라이브러리)

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'잊혀진 마스터스'는 또한 화가들과 예술가들이 생계를 위해 고군분투하는 익숙한 이야기인데, 무자비한 회사에 의해 무굴 통치자들이 목이 메어, 그들은 그 회사에 애착을 가진 부유한 영국 후원자들과 애호가들에게로 눈을 돌리고 그들의 유럽적 기호에 적응하게 되었다. 전시 마지막 섹션까지 인도 화가들은 주로 유럽풍으로 그림을 그리고 있다. 예를 들어 시타 람의 샤 부르즈 아래 아그라 대군(1815년)은 존 컨스터블의 부콜릭한 시골 수채화를 연상시킨다.

달림플에게 있어서, 전시회에 전시된 많은 작품들은 인도 그림의 마지막 스탠드인 2000년 전통의 마지막 공연이다 - 라지와 함께 제국 식민주의의 파열과 사진이 도착하기 전. 이것은 그의 '사적인 열정'이다; 벨로르의 마드라스의 세포이스의 옐라파(1830)는 달림플의 최근 저서 '무정부주의: 동인도 회사의 무자비한 부흥'의 표지로, 그가 주요 전시회에서 예술가들과 그들의 작품을 축하하는 것에 대해 이야기하는 열정과 자부심을 느낄 수 있다.

그는 "현실은 위대한 예술가의 화려한 예술"이라고 말한다. "이 전시회의 즐거움 중 하나는 우리가 힌디에서 말하는 것처럼 고야나 터너처럼 유명해야 할 주요 예술가들에게 대리인과 명예, 즉 '바브'를 주는 것이었다."

잊혀진 주인 – 동인도 회사의 인도 그림 2020년 4월 19일까지 런던 월러스 콜렉션에 있다.