페스트 예술이 오늘날 우리에게 말해주는 것은 무엇인가?

수세기 동안 예술가들은 전염병을 어떻게 묘사해왔으며, 그 예술작품이 그때와 지금 우리에게 무엇을 말해줄 수 있을까? Emily Kasriel은 흑사병에서부터 현 시대에 이르기까지 페스트의 기술을 탐구한다.

 

그들의 공동체가 보이지 않는 적과 씨름할 때, 예술가들은 종종 재앙이 가져오는 무작위적인 파괴를 이해하려고 노력해왔다. 그들이 목격한 참상에 대한 그들의 해석은 시간이 지남에 따라 급진적으로 변했지만, 그 동안 일정하게 유지된 것은 전염병의 본질을 포착하려는 예술가들의 욕망이다. 이러한 예술작품을 통해, 그들은 페스트를 무정형, 알 수 없는, 또는 무시무시한 것으로 재탄생시켰다. 

 

대부분의 역사를 통틀어 예술가들은 전염병을 그들이 살았던 깊은 종교적 틀에서 묘사해 왔다. 유럽에서 흑사를 묘사한 예술은 처음에 페스트가 죄인과 사회에 가져다 줄 징벌의 경고로 여겨졌다. 그 후 수 세기 동안 그 예술가는 새로운 역할을 하게 되었다. 그들의 임무는 용기 있는 간병인을 칭찬하고 격려하기 위해 나중에 그리스도와 연관된 페스트 피해자들과의 공감을 장려하는 것이었다. 강한 감정을 불러일으키고 전염병을 극복하는 탁월한 힘을 보여주는 것은 고통받는 사회를 보호하고 위안을 주는 방법이었다. 현대에 이르러 예술가들은 자기 주변에 펼쳐지는 전염병을 어떻게 견디고 저항할 수 있는지를 보여주기 위해 자화상을 만들어, 주체성을 되찾았다.

그들의 창조성을 통해 예술가들은 생명의 허약성, 신과의 관계, 그리고 간병인의 역할에 대한 질문들과 씨름해왔다. 오늘날, Covid-19의 시대에, 이러한 역사적 이미지들은 우리에게 이러한 질문들에 대해 성찰하고, 우리 자신에게 물어볼 기회를 제공한다.

경고로서 전염병

거의 읽을 수 없는 시대, 강렬한 줄거리의 드라마틱한 이미지들이 사람들을 사로잡고, 불복종을 응징하는 하나님의 힘의 광대함으로 감동을 주었다. 역병으로 죽는 것은 악행에 대한 신의 징벌일 뿐만 아니라, 피해자가 앞으로 세상에 영원히 고통받을 것을 견뎌낼 징조로 여겨졌다.

 

이 초기 삽화 원고는 흑사병을 묘사하고 있다.

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이 이미지는 유럽에서 가장 파괴적인 기간 동안 약 2,500만명의 목숨을 앗아간 흑사병의 첫 르네상스 예술 작품 중 하나이다. 14세기 말 투스카니에서 그려진 이 삽화 원고에서 악마는 뒤엉킨 인류 덩어리를 공포로 몰아넣기 위해 화살을 쏘아 떨어뜨린다. 살인은 실시간으로 그려지는데, 화살 하나가 피해자 중 한 명의 머리를 때리려 한다. 질병, 불행, 죽음의 매개체로서의 화살의 상징은 구약성서와 그리스 신화에 나오는 화살 은유의 풍부한 광맥에 그려져 있다.        

이 페스트에 대한 이해 속에서 종말론은 인류의 궁극적인 이익을 위해 놓여진다.

호주의 미술사학자 루이즈 마샬 박사는 이와 같은 삽화에서 악마는 인간성을 그들의 죄에 대해 거세시키기 위해 신에 의해 하청 받는다고 주장한다. 이 모습을 본 중세인들은 악마들이 지하세계에서 나타나 자신들을 믿을 수 없는 힘으로 위협했다고 믿었기 때문에 날개 달린 생물들에 의해 공포에 떨었을 것이다. 

이 묘사는 악마의 살육을 무차별적으로 보여주며, 어두운 구름의 부패한 분위기에서 나와 전체 공동체를 겨냥하고 있다. 마샬 박사는 "이 이미지는 공동체의 상실뿐만 아니라 세상의 종말 자체에 대한 경고 역할을 한다"고 말한다. 이러한 페스트에 대한 이해 속에서 인류의 궁극적인 이익을 위해 종말론을 깔아 놓아서 진정한 그리스도인 생활을 함으로써 우리 방식의 오류를 배우고 신성한 의지를 성취할 수 있게 된다.      

 

페스트는 이 14세기 삽화에서 벌로 묘사된다

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전염병 처벌 설화는 또한 유대인들이 이집트에서 해방되어 유월절에 매년 되풀이되는 이야기 중 일부를 형성하고 있다. 유죄를 받은 이집트인들에게 내려진 10가지 재앙 중 하나의 이미지는 14세기에 조명된 하가다에서 나온 것이다. 이 원고는 카탈로니아의 유대인들이 매년 유월절 식사에 사용하도록 위임한 것이다. 여기서 바로와 그의 궁정 중 한 사람은 이집트 사람들이 벌레처럼 몰려들고 있다고 주장한 이스라엘 노예들을 억압한 죄로 인해 종기에 매료된다. 종교와 시각문화학 교수인 마크 엡스타인 박사는 "세 마리의 개가 죄 많은 이집트 주인의 곪는 상처를 핥고 있는, 이 이미지의 세부적인 부분에서 드러난 극도의 처벌"을 강조한다.

페스트 시대에 만들어진 예술품들은 그들의 삶이 연약하고 일시적이며 일시적인 것임을 가장 강력한 사람들조차 일깨워 주었다. 많은 페스트 그림에서 갑작스런 죽음의 중요성을 강조하고 있다. 죽음의 의인화에 의해 모두가 자신의 무덤까지 춤을 추도록 격려받는 단스 마카브르의 모습이 반복된다. 또한 신자들에게 그들의 일과 영혼을 정리할 시간이 제한되어 있었음을 경고하기 위해 모래시계를 광범위하게 사용하고 있다. 

공감대를 불러일으키는 전염병

라파엘의 작품을 바탕으로 16세기 초 마르칸토니오 라이몬디가 새긴 일 모베토(The Peas)가 탄생하면서 페스트 예술에 극적인 발전이 있었다.              

이 16세기 판화는 라이몬디가 쓴 것이다.

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미국의 페스트 미술사학자 쉴라 바커 박사에 따르면, "이 작은 이미지에서 중요한 것은 나이와 성별로 구분되는 소수의 개인에 초점을 맞춘 것이다." 이 등장인물들은 인간화 되어, 우리가 그들의 고통에 대해 연민을 느끼도록 강요했다.  우리는 병자들이 너무나 부드러운 보살핌을 받는 것을 보고, 우리도 그들의 고통을 덜어주기 위해 행동해야 한다고 느낀다. 여기서, 예술 작품은 병들고 전염성이 있는 영혼을 돌보는 일, 즉 우리가 하는 것이 두려울 수도 있는 일을 하도록 우리를 설득할 수 있는 잠재력을 가지고 있다.    

페스트 아트의 이러한 변화는 공중 보건에 대한 새로운 이해와 일치했다. 시골 별장으로 탈출할 수 있는 부자들만이 아니라 사회의 모든 구성원들이 보호받아야 마땅했다. 자신의 안전을 위해 도시를 탈출한 의사들은 처벌을 받게 되었다.

이러한 공감 테마는 17세기와 18세기에 더욱 발전하여 가톨릭교회가 공중보건 의제로 더욱 긴밀하게 정렬되었다. 페스트 예술은 교회와 수도원 안에 전시되기 시작했다. 페스트의 희생자들은 이제 그리스도와 연관되어 있었다. 바커 박사는 이러한 신원 확인의 목적은 "전염병의 전염성 피해자들을 사랑하는 법을 배움으로써 죽어가는 신체의 더러운 냄새와 죽음의 광대함에 대한 두려움을 극복하도록 FBI들을 설득하기 위한 것"이라고 주장한다. 희생자들을 돌본 사람들은 잠재적으로 희생을 했고 따라서 성인처럼 묘사되어 높이 평가받았다.    

 

푸신은 1630-31년에 애쉬도드의 페스트를 그렸다

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치유력

17세기에 많은 사람들은 상상력이 해를 끼치거나 치유하는 힘을 가지고 있다고 믿었다. 프랑스 화가 니콜라스 푸신은 이탈리아에서 페스트가 발병하는 가운데 애슈도드의 페스트(1630~1631)를 그렸다. 바커 박사는 공포와 절망의 감정을 불러일으키는 먼 곳의 비극적인 성서 장면을 재현하면서 "화가가 이 그림이 묘사하는 바로 그 질병으로부터 시청자를 보호하고 싶었다"고 믿는다.  먼 슬픔에 대한 강렬한 감정을 불러일으킴으로써, 시청자들은 그들을 둘러싼 고뇌에 맞서 스스로 접종하는 카타르시스를 경험하게 될 것이다.

 

츠키오카 요시토시의 1892년 작품은 천연두 악마에 저항하는 전사를 보여준다

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천연두의 전염병은 수세기에 걸쳐 일본을 황폐화시켰다. 1892년에 만들어진 예술작품은 신화 속의 사무라이 전사 미나모토 노 타메토모가 두 천연두 신, 변종 소령과 변종 소령에 저항하는 모습을 묘사하고 있다. 인내심과 강인함으로 유명한 이 전사는 강인하고 자신감 넘치는 모습으로 묘사되며, 눈에 띄는 붉은 색의 화려한 옷을 입고 칼과 화살로 가득한 떨림으로 무장되어 있다. 이와는 대조적으로 도망치고 겁에 질린 채 색깔이 없는 천연두 신들은 이미지의 구석으로 힘없이 쥐어박힌다.

자화상을 통한 고통의 항해

근현대 예술가들은 삶과 죽음의 초월적 주제를 동시에 고민하면서 그들 자신의 페스트 고통을 이해시키기 위해 자화상을 만들었다.

 

스페인 독감에 걸린 에드바르드 뭉크의 자화상(1919년)은 예술가 자신의 고통을 표현한다

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제1차 세계대전 직후 스페인 독감이 유럽을 강타했을 때 노르웨이의 예술가 에드바르 뭉크는 그 희생자들 중 하나가 되었다. 그의 몸이 여전히 독감과 싸우고 있는 동안, 그는 입을 벌린 채 창백하고 지치고 외로운 그의 트라우마를 그렸다. 벌어진 입은 그의 가장 유명한 작품인 '절규'를 울리며, 아마도 당시 뭉크의 호흡곤란을 묘사하고 있을 것이다. 형상과 가구가 함께 뒤섞여 지각의 혼란에 빠지는 등 방향감각과 해체의식이 강하다. 그 화가의 시트는 시체나 몸에 딱 맞는 잠꾸러기처럼 보이는데, 밤에 뒤척이고 있다. 병자의 사랑하는 사람들이 불안과 공포를 느끼며 기다리는 모습을 그린 뭉크의 이전 병적 묘사와는 달리 이곳 화가는 자신을 이 역병을 고립된 채 홀로 견뎌야 하는 피해자로 묘사하고 있다.

미국 학자인 엘리자베스 아웃카 박사는 BBC 컬처와의 인터뷰에서 "점치는 단순히 자연에 대한 거울을 들고 있는 것이 아니라 자연에 대한 재구상을 통해 어느 정도 통제력을 발휘하고 있다"고 말했다. 아웃카는 예술이 여기서 예술가와 관객 모두에게 극복의 메카니즘의 역할을 한다고 믿는다. "관객들은 어떻게 보면 그들의 고통을 치유하는 데 도움이 될 수 있는 뭉크의 고통에 대해 깊은 인식과 연민을 느낄지도 모른다."        

 

에곤 쉴레의 1918년 가족은 고뇌로 가득 차 있다

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1918년 오스트리아의 화가 에곤 실레는 임신한 아내와 함께 가족 그림 작업을 하고 있었다. 그림에 나타난 작은 아이는 부부의 태아를 나타낸다. 그해 가을 에디스, 에곤 모두 스페인 독감으로 죽었다. 그들의 아이는 태어나지 않았다. 실레는 자신의 내적 고뇌를 별난 신체 자세를 통해 표현하면서 자화상에 큰 중요성을 부여했다. 그들의 고문당한 내면을 엿볼 수 있는 것처럼 반투명 피부질은 날것이고, 동시에 체념한 채 표정이 연약하다.

데이비드 보즈나로위츠는 미국 예술가로 에이즈-액티비스트의 작품을 만들었으며, 미국 정부와 카톨릭 교회에 대해 안전한 성 정보를 홍보하지 못한 것에 대해 열정적으로 비판하였다. 깊은 개인적, 주제 없는 자화상 속에서 그는 자신의 죽음을 반성한다. 그가 에이즈로 죽기 약 6개월 전, 워즈나로비치는 캘리포니아의 데스 밸리를 운전하고 있었고, 여행중인 동료 마리온 세마마마에게 멈추라고 부탁했다. 그는 차에서 내려 맹렬히 맨손으로 땅을 긁기 시작하더니 몸을 묻었다.      

독감에 걸린 뭉크의 자화상처럼 영국의 현대 미술사학자 피오나 존스톤 박사는 이 작품을 데이빗 보즈나로위츠가 대리인을 자처하는 것으로 본다. "여기서 다윗은 자신의 운명을 선점함으로써 자신의 운명을 지배하고, 자신의 장례를 행함으로써 자신의 병을 억제하는 데 역행한다"고 그녀는 말한다. 

 

이 제목 없는 자화상 속에서 데이빗 보즈나로비치는 자신의 죽음을 반성한다

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오늘날의 디지털 플랫폼은 아티스트들이 실시간으로 표현하고 공유함으로써 Covid-19 위기에 대응할 수 있도록 하고 있다. 아일랜드 태생의 예술가 마이클 크레이그-마틴이 감사 NHS 꽃 포스터를 만들었다. 우리는 작품을 다운받아 색칠한 다음 창문에 전시하여 협업함으로써 공동 창작할 것을 권장된다.        

 

마이클 크레이그-마틴은 현재의 유행병에서 영감을 받은 많은 예술가들 중 한 명이다.

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세계 각국에서 예술가들은 서서히 코로나바이러스, 세계 각국에서 자기격리적인 반응을 보이고 있다. 현대 미술사학자들은 그들의 작품을 간절히 기다리고 있을 것이다. 오늘날 전염병을 겪고 있는 우리는 이 떠오르는 이미지와 함께 할 것이다; 그들은 심지어 많은 인류와 세계화된 우리의 삶을 위협하는 경험에 대한 통제력을 되찾을 수 있을 것이다.